25-10-2022.15:38
Sva zahvala pripada Uzvišenom Allahu, Gospodaru svih svjetova. Neka su salavat i selam na Poslanika Muhammeda, s.a.v.s., na njegovu časnu porodicu, vrle ashabe i sve sljedbenike sunneta do Sudnjeg dana.
Uzvišeni Allah u Kur'anu časnom poručuje: ”Reci: ‘Zar su isti oni koji znaju i oni koji ne znaju? Samo oni koji pameti imaju pouku primaju!’“[1]
Navedeni ajet vrlo jasno govori o važnosti sticanja znanja, odnosno, bavljenja naukom. Jedna od tih nauka kaže sljedeće: ”Temeljna gradivna jedinica našeg tijela jeste ćelija. Svaka ćelija se sastoji od milijardi atoma, a svaki atom se sastoji od pozitivnog jezgra i negativnih elijektrona koji kruže oko nje i tako formiraju elijektromagnetno polje.”
Svaki atom vibrira na određenoj frekvenciji. Samim tim, vibrira i svaka ćelija u našem tijelu i to u precizno uređenom sistemu. Svaka promjena u toj vibraciji izaziva gubitak ravnoteže, odnosno, oboljenje nekog dijela tijela. Zato, da bi se u tijelo vratila ravnoteža, oštećene ćelije moraju biti izložene tačno određenoj vibraciji.
Najbolje sredstvo za to jeste zvuk, jer je on sačinjen od talasa ili vibracija koji se kreću u zraku brzinom od oko 340 m/s. Svaki zvuk ima svoju frekvenciju, a čovjek može da čuje frekvencije od 20 do 20.000 titraja u sekundi. Te talase prima uho, koje ih potom pretvara u elijektrične signale koji se onda kreću duž slušnog nerva prema auditivnom korteksu. Ćelije prihvataju te talase i šalju ih u različite dijelove mozga. Moždane ćelije prihvataju te vibracije i mijenjaju frekvenciju vlastitih vibracija. Zbog toga se smatra da zvuk, ovisno o njegovoj prirodi i frekvenciji, posjeduje ljekovitu moć. Tako je nastala i zvukoterapija, koja smatra da je od pet čula u našem organizmu najvažnije čulo sluha.
Naime, nauka je dokazala da uho ima kontrolu nad cijelim tijelom, da reguliše njegove vitalne operacije i ravnotežu te koordinaciju njegovih pokreta. Osim toga, uho ima kontrolu i nad nervnim sistemom. Unutrašnje uho je povezano sa svim dijelovima tijela, kao što su srce, pluća, jetra, želudac i crijeva. To, ustvari, i objašnjava zašto zvučne frekvencije utječu na cijelo tijelo.
S tim u vezi, nauka je dokazala da neki zvukovi bez poteškoća razaraju ćelije raka i, istovremeno, aktiviraju zdrave ćelije. Jedan od tih zvukova, koji ima najjače dejstvo na ćelije tijela, jeste upravo vlastiti glas neke osobe.
Ono što je još zanimljivo spomenuti jeste da je nauka otkrila da zvuk ne utječe samo na čovjekovo tijelo, nego na sve žive organizme. Tako je npr. dokazano da se oblik molijekula vode mijenja kada su izložene nekom zvuku. S obzirom da ljudsko tijelo 70% čini voda, onda zvuk koji čovjek sluša utječe na ispravnost molijekula vode u tjelesnim ćelijama, što u njima izaziva vibraciju, odnosno, dovodi do izlječenja. Na isti način reaguje i voda koju pijemo, ako prije samog unosa u organizam na nju djelujemo zvukom.
Tako dolazimo i do ključnog pitanja – koji to zvuk najbolje djeluje na naše ćelije? Naravno, to je zvuk učenja Kur'ana. Uzvišeni Allah o tome kaže: ”Mi objavljujemo u Kur'anu ono što je izlječenje i milost vjernicima.”[2]
Zanimljivo je da Uzvišeni Allah za Kur'an ne kaže da je deva’ (lijek), već kaže šifa’ (izlječenje). Zašto? Zato što lijek nekad koristi a nekada ne, dok Kur'an sigurno liječi. Nama je poznato da se Kur'anom liječe ljudi koji boluju od sihra, međutim, pogrešno misle oni koji smatraju da se Kur'anom liječi jedino sihr. Kur'an liječi od svih bolesti, samo ga treba redovno učiti i određene ajete više puta ponavljati.
Naravno, lijepo je i slušati učenje Kur'ana. Mislim da nema čovjeka, koji čuje nekog finog učača, a da pri tome ne osjeti neku ljepotu u svojim prsima. Međutim, najbolje je, kao što smo to i čuli, Kur'an slušati posredstvom svoga glasa, odnosno, da mi lično i naglas učimo Kur'an.
Nauka kaže da danas nema potpuno zdravih ljudi. Ima samo nepregledanih. Zato se liječimo i pri tome znajmo da Uzvišeni Allah nije dao ni jednu bolest a da za nju nije dao i lijek! A najbolji lijek, koji liječi sve bolesti, jeste Kur'an. Zato, vi koji znate učiti i čitati Kur'an – učite! A vi koji ne znate, požurite da se podučite!
Osnova svakog lečenja je Kur'an, kao primarno sredstvo, a zatim se pristupa ostalim medikamentima. Ovaj princip se primjenjuje na sve vrste bolesti, kako na psihičke tako i na fizičke. Neki vjeruju da osobe čija je bolest tjelesna treba da idu u bolnicu radi izlječenja, dok bi oni koji su psihički oboljeli, pomoć trebali da potraže u psihijatrijskim ordinacijama, a tek bi duševnim bolesnicima lijek trebao biti u Kur'anu. Na osnovu čega su oni napravili ovu podjelu? Kur'an je lijek za bolesna srca, kao i za vitalnost ljudskih tijela.
Rekao je Uzvišeni Allah: “Mi objavljujemo u Kur'anu ono što je izlječenje i milost vjernicima, a nevjernicima on samo povećava propast.”[3]
Pogledajmo u arapskom riječ šifaun (izlječenje), koja je ovdje upotrijebljena zbog svog vidljivog rezultata. Riječ devaun (lijek), nije korišćena, jer za svaki lijek postoji mogućnost da nekada koristi i pribavi ozdravljenje, a nekada ne.
Rekao je Ibnul-Kajjim, rahimehullah, u svojoj knjizi “Zadul-me'ad” (Ahiretska opskrba): “U Kur'anu je potpuno izlječenje svih vrsta bolesti, duševnih i tjelesnih. On je i ovosvjetski i onosvjetski lijek. Međutim nije svako dostojan i od Allaha pomognut u tome. Ako bolesnik želi da Kur'an pravilno upotrijebi za liječenje, treba da ga nametne svojoj bolesti sa čvrstim ubjeđenjem i vjerom, iskreno i sa potpunim povjerenjem. Ispunjavajući ove uslove njegova bolest neće moći da opstane. A kako i da se odupre govoru Gospodara nebesa i Zemlje? Kako da odoli govoru koji bi zdrobio planine da im se objavi, a Zemlju bi u komade rasparčao?! Ne postoji bolest a da u Kur'anu nema nešto što bi nas uputilo ka njenom izlječenju ili nas obavijestilo o njenom uzroku. Tako da onaj koga ne izliječi Kur'an, znači da ga Allah nije izliječio, a kome Kur'an ne bude dovoljan Allah mu neće ništa učiniti dostatnim.”[4]
To bi značilo da je lijepo mišljenje o Allahu i neograničeno pouzdanje u Njega prijeko potrebno prilikom liječenja. “Uslov uspješnog izlječenja jeste bolesnikovo čvrsto ubjeđenje da će mu lijek koristiti.”[5]
Manjkavost u vjeri ogleda se u stavljanju Allahovog govora na probu, da li će nam koristiti ili ne. Ako bi vodu Zemzem pili iz čistog pokusa i radoznalosti ne bi nam to koristilo. Ono što bi nam, uz Allahovu dozvolu, pribavilo dobrobit jeste potpuna sigurnost i vjerovanje da će nam naš Gospodar tu vodu učiniti lijekovitom.
Uzvišeni Allah u Kur'anu časnom poručuje: ”Reci: ‘Zar su isti oni koji znaju i oni koji ne znaju? Samo oni koji pameti imaju pouku primaju!’“[1]
Navedeni ajet vrlo jasno govori o važnosti sticanja znanja, odnosno, bavljenja naukom. Jedna od tih nauka kaže sljedeće: ”Temeljna gradivna jedinica našeg tijela jeste ćelija. Svaka ćelija se sastoji od milijardi atoma, a svaki atom se sastoji od pozitivnog jezgra i negativnih elijektrona koji kruže oko nje i tako formiraju elijektromagnetno polje.”
Svaki atom vibrira na određenoj frekvenciji. Samim tim, vibrira i svaka ćelija u našem tijelu i to u precizno uređenom sistemu. Svaka promjena u toj vibraciji izaziva gubitak ravnoteže, odnosno, oboljenje nekog dijela tijela. Zato, da bi se u tijelo vratila ravnoteža, oštećene ćelije moraju biti izložene tačno određenoj vibraciji.
Najbolje sredstvo za to jeste zvuk, jer je on sačinjen od talasa ili vibracija koji se kreću u zraku brzinom od oko 340 m/s. Svaki zvuk ima svoju frekvenciju, a čovjek može da čuje frekvencije od 20 do 20.000 titraja u sekundi. Te talase prima uho, koje ih potom pretvara u elijektrične signale koji se onda kreću duž slušnog nerva prema auditivnom korteksu. Ćelije prihvataju te talase i šalju ih u različite dijelove mozga. Moždane ćelije prihvataju te vibracije i mijenjaju frekvenciju vlastitih vibracija. Zbog toga se smatra da zvuk, ovisno o njegovoj prirodi i frekvenciji, posjeduje ljekovitu moć. Tako je nastala i zvukoterapija, koja smatra da je od pet čula u našem organizmu najvažnije čulo sluha.
Naime, nauka je dokazala da uho ima kontrolu nad cijelim tijelom, da reguliše njegove vitalne operacije i ravnotežu te koordinaciju njegovih pokreta. Osim toga, uho ima kontrolu i nad nervnim sistemom. Unutrašnje uho je povezano sa svim dijelovima tijela, kao što su srce, pluća, jetra, želudac i crijeva. To, ustvari, i objašnjava zašto zvučne frekvencije utječu na cijelo tijelo.
S tim u vezi, nauka je dokazala da neki zvukovi bez poteškoća razaraju ćelije raka i, istovremeno, aktiviraju zdrave ćelije. Jedan od tih zvukova, koji ima najjače dejstvo na ćelije tijela, jeste upravo vlastiti glas neke osobe.
Ono što je još zanimljivo spomenuti jeste da je nauka otkrila da zvuk ne utječe samo na čovjekovo tijelo, nego na sve žive organizme. Tako je npr. dokazano da se oblik molijekula vode mijenja kada su izložene nekom zvuku. S obzirom da ljudsko tijelo 70% čini voda, onda zvuk koji čovjek sluša utječe na ispravnost molijekula vode u tjelesnim ćelijama, što u njima izaziva vibraciju, odnosno, dovodi do izlječenja. Na isti način reaguje i voda koju pijemo, ako prije samog unosa u organizam na nju djelujemo zvukom.
Tako dolazimo i do ključnog pitanja – koji to zvuk najbolje djeluje na naše ćelije? Naravno, to je zvuk učenja Kur'ana. Uzvišeni Allah o tome kaže: ”Mi objavljujemo u Kur'anu ono što je izlječenje i milost vjernicima.”[2]
Zanimljivo je da Uzvišeni Allah za Kur'an ne kaže da je deva’ (lijek), već kaže šifa’ (izlječenje). Zašto? Zato što lijek nekad koristi a nekada ne, dok Kur'an sigurno liječi. Nama je poznato da se Kur'anom liječe ljudi koji boluju od sihra, međutim, pogrešno misle oni koji smatraju da se Kur'anom liječi jedino sihr. Kur'an liječi od svih bolesti, samo ga treba redovno učiti i određene ajete više puta ponavljati.
Naravno, lijepo je i slušati učenje Kur'ana. Mislim da nema čovjeka, koji čuje nekog finog učača, a da pri tome ne osjeti neku ljepotu u svojim prsima. Međutim, najbolje je, kao što smo to i čuli, Kur'an slušati posredstvom svoga glasa, odnosno, da mi lično i naglas učimo Kur'an.
Nauka kaže da danas nema potpuno zdravih ljudi. Ima samo nepregledanih. Zato se liječimo i pri tome znajmo da Uzvišeni Allah nije dao ni jednu bolest a da za nju nije dao i lijek! A najbolji lijek, koji liječi sve bolesti, jeste Kur'an. Zato, vi koji znate učiti i čitati Kur'an – učite! A vi koji ne znate, požurite da se podučite!
Osnova svakog lečenja je Kur'an, kao primarno sredstvo, a zatim se pristupa ostalim medikamentima. Ovaj princip se primjenjuje na sve vrste bolesti, kako na psihičke tako i na fizičke. Neki vjeruju da osobe čija je bolest tjelesna treba da idu u bolnicu radi izlječenja, dok bi oni koji su psihički oboljeli, pomoć trebali da potraže u psihijatrijskim ordinacijama, a tek bi duševnim bolesnicima lijek trebao biti u Kur'anu. Na osnovu čega su oni napravili ovu podjelu? Kur'an je lijek za bolesna srca, kao i za vitalnost ljudskih tijela.
Rekao je Uzvišeni Allah: “Mi objavljujemo u Kur'anu ono što je izlječenje i milost vjernicima, a nevjernicima on samo povećava propast.”[3]
Pogledajmo u arapskom riječ šifaun (izlječenje), koja je ovdje upotrijebljena zbog svog vidljivog rezultata. Riječ devaun (lijek), nije korišćena, jer za svaki lijek postoji mogućnost da nekada koristi i pribavi ozdravljenje, a nekada ne.
Rekao je Ibnul-Kajjim, rahimehullah, u svojoj knjizi “Zadul-me'ad” (Ahiretska opskrba): “U Kur'anu je potpuno izlječenje svih vrsta bolesti, duševnih i tjelesnih. On je i ovosvjetski i onosvjetski lijek. Međutim nije svako dostojan i od Allaha pomognut u tome. Ako bolesnik želi da Kur'an pravilno upotrijebi za liječenje, treba da ga nametne svojoj bolesti sa čvrstim ubjeđenjem i vjerom, iskreno i sa potpunim povjerenjem. Ispunjavajući ove uslove njegova bolest neće moći da opstane. A kako i da se odupre govoru Gospodara nebesa i Zemlje? Kako da odoli govoru koji bi zdrobio planine da im se objavi, a Zemlju bi u komade rasparčao?! Ne postoji bolest a da u Kur'anu nema nešto što bi nas uputilo ka njenom izlječenju ili nas obavijestilo o njenom uzroku. Tako da onaj koga ne izliječi Kur'an, znači da ga Allah nije izliječio, a kome Kur'an ne bude dovoljan Allah mu neće ništa učiniti dostatnim.”[4]
To bi značilo da je lijepo mišljenje o Allahu i neograničeno pouzdanje u Njega prijeko potrebno prilikom liječenja. “Uslov uspješnog izlječenja jeste bolesnikovo čvrsto ubjeđenje da će mu lijek koristiti.”[5]
Manjkavost u vjeri ogleda se u stavljanju Allahovog govora na probu, da li će nam koristiti ili ne. Ako bi vodu Zemzem pili iz čistog pokusa i radoznalosti ne bi nam to koristilo. Ono što bi nam, uz Allahovu dozvolu, pribavilo dobrobit jeste potpuna sigurnost i vjerovanje da će nam naš Gospodar tu vodu učiniti lijekovitom.